卷一 内篇 礼集（2 / 2）
③直谅多闻：指交朋友要交直爽、信实、见闻广博的人。
《论语·季氏》：“孔子曰：‘益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。’”
【译文】
朋友之道，关系极为重大，因此与君臣、父子等并列为五伦。人生德业的进步、成就的取得，不能缺少朋友的帮助。君主根据法律行事，是治理我们的人；父亲从恩爱出发行事，不可能把主要精力放在劝勉儿子努力向善的方面；兄弟之间和和乐乐，不会因为切磋督促而伤害同胞之情；妻子主要做家务事，不能跟随在丈夫的身边规劝改过；儿子虽然敢于争辩，终究要避免不孝的嫌疑；至于面对严师，则会矜持收敛，不会让严师发现自己的过错；在家中，则狎昵亲爱，不会总是说那些劝人向善的大道理。只有朋友，朝夕相处，既不像见老师那样有一定的时间，于情于理都无嫌猜，又不像父子兄弟那样说话时有忌讳。品德有欠缺，朋友就会责备；事业废辍，朋友就会规劝。正确的，就会相互劝勉；错误的，就会相互纠正。时间长了，互相感染切磋，进步很快而不觉得有什么劳累和困难，就自然地进入了君子的行列。因此朋友之道是其他四伦的依赖。唉！朋友之道的沦丧也很久了。朋友相处，不是开开玩笑，就是吃吃喝喝。不管事情是对还是错，顺着我的就是好朋友；不管人是贤还是不贤，尊敬我的就是君子。蹑足相随，附耳倾谈，自认为知心；勾肩搭背，胡乱答应结为生死之交。大家同陷于小人之列而不知，真是可悲啊！物相反才能相成，意见不一致才能取长补短。孔子认为朋友之道是“直”“谅”“多闻”，正直、诚信、见闻广博的三种朋友，都不会随声附和，能对我有帮助，所以称为“益友”。能得到这三种朋友很难，能成为别人这样的朋友更难。天地间不论天南地北、官吏平民，得一志同道合好友，也是人生的一大快乐啊！
阳称其善以悦彼之心，阴养其恶以快己之意②，此友道之大戮也。青天白日之下，有此魅魑魍魉之俗，可哀也已！
【注释】
阳：表面上。
②阴：背地里。
【译文】
当面称赞他的优点来让他高兴，背后纵容他的缺点来使自己快意，这是交朋友过程中最可恶的事情。青天白日之下，竟有如此见不得人的事，真是可悲啊！
爵禄恩宠，圣人未尝不以为荣，圣人非以此为加损也。朝廷重之以示劝，而我轻之以示高，是与君忤也，是穷君鼓舞天下之权也。故圣人虽不以爵禄恩宠为荣，而未尝不荣之，以重帝王之权，以示天下帝王之权之可重，此臣道也。
【译文】
爵禄恩宠，圣人未尝不以之为荣耀，但圣人不认为爵禄恩宠对自己的地位会有什么提高和贬低。朝廷重视爵禄恩宠，是以此表示鼓励；而我轻视爵禄恩宠，是为了表示清高。这与君主的意思是相违背的，这样做只能削弱君主统治天下的权力。所以圣人虽不以得到爵禄恩宠为荣，也从来不曾不以爵禄恩宠为荣耀，这样做是为了加重君主的权威，表示普天之下君主权力的重要，这就是为臣之道。
孝子之事亲也，上焉者先意，其次承志，其次共命。共命则亲有未言之志不得承也，承志则亲有未萌之意不得将也，至于先意而悦亲之道至矣。或曰：安得许多心思能推至此乎？曰：事亲者，以悦亲为事者也。以悦亲为事则孳孳皇皇无以尚之者，只是这个念头，亲有多少意志，终日体认不得？
【注释】
孳孳皇皇：孳孳，勤勉不懈。皇皇，同“惶惶”，匆忙貌。
【译文】
孝顺的子女侍奉父母，最好的是能先领会到父母的心意，其次是能秉承父母的意愿，再次是听话。光做到听话，那父母有没讲出来的心愿就无法秉承；光做到秉承父母的心愿，那父母有未能明确表示的意愿就不能猜出来。事先能领会到父母的意愿，才是最使父母高兴的办法了。有人说：哪有那么多的心思来推想父母的意愿呢？回答说：侍奉父母，就是要让父母感到高兴，只有为了让父母高兴，勤勉不懈不停地追求的不是其他的东西，只是想知道父母的意愿。父母亲能有多少意愿？终日不停地体会能不知道吗？
子弟生富贵家，十九多骄惰淫泆，大不长进。古人谓之豢养，言甘食美服，养此血肉之躯与犬豕等。此辈阘茸，士君子见之为羞，而彼方且志得意满，以此夸人。父兄之孽莫大于是！
【注释】
阘茸：卑贱无能。
【译文】
生在富贵人家的子弟，大多都骄横懒惰、荒淫无度、不求上进。古人称之谓“豢养”，是说用美味佳肴、华服美饰饲养这些与猪狗一样的行尸走肉。士人君子看见这种卑贱的人都感到可耻，而他们还志得意满，到处向人夸耀。作为父兄的罪孽没有比这更大的了。
门户可以托父兄，而丧德辱名非父兄所能庇。生育可以由父母，而求疾蹈险非父母所得由。为人子弟者，不可不知。
【译文】
门第、家业可以依赖父兄，但做了丧德辱名的事情，就不是父兄所能庇护的了。出生是由父母决定的，但自己铤而走险、走上邪路则不是父母所能左右的。为人子女，不可不知道这一点。
继母之虐，嫡妻之妒，古今以为恨者也。而前子不孝，丈夫不端，则舍然不问焉，世情之偏也久矣。怀非母之迹而因以生嫌，借恃父之名而无端造谤，怨忤逆，父亦被诬者，世岂无耶？
恣淫狎之性而恩重绿丝②，挟城社之威而侮及黄里③，《谷风》《柏舟》妻亦失所者④，世岂无耶？
惟子孝夫端，然后继母嫡妻无辞于姻族矣。居官不可不知。
【注释】
：怨言。
②绿丝：代指嬖妾。
③黄里：代指嫡妻，出自《诗经·邶风·绿衣》。
④《谷风》《柏舟》：《诗经·邶风》二篇名，主题都是夫妻失道。
【译文】
继母虐待后夫子女，正妻嫉妒婢妾，古往今来都认为是可恨的事。但前夫的子女不孝，丈夫的品德不端，则很少有人过问，世上人情的偏袒看来也很长久了。前夫之子心中认为后母不是自己的生母，因而与后母之间产生嫌隙，依仗着父亲的名义无端地造谣诽谤，口出怨言，行为忤逆，连父亲也受到侮蔑，难道世上还少吗？有的丈夫淫狎成性，喜新厌旧，宠爱那些年轻美貌的女子，依仗自己掌握着一定的权势而侮辱延及嫡妻。《诗经》中《谷风》《柏舟》篇中描写的妻子就是失去丈夫欢心的人，这样的事情难道世上没有吗？唯有儿子孝顺，父亲端正，继母和嫡妻才对虐待、嫉妒负有不可推卸的责任。当官的人不能不知道这一点。
儿女辈，常着他拳拳曲曲，紧紧恰恰，动必有畏，言必有警，到自专时尚不可知。若使之快意适情，是杀之也。此愚父母之所当知也。
【译文】
对于子女，要经常教育他们小心谨慎、规规矩矩，行动必须有所畏惧、说话必须有所顾忌，即使这样，到他们独立生活时为人如何也还很难估计。如果让其随心所欲、任意放纵，那就是毁了他们。做父母的都应当明白这个道理。
责人到闭口卷舌、面赤背汗时，犹剌剌不已，岂不快心？然浅隘刻薄甚矣。故君子攻人不尽其过，须含蓄以余人之愧惧。令其自新，方有趣味，是谓以善养人。
【译文】
责备别人到了哑口无言、面红耳赤、汗流浃背的时候，仍然数落不已，这样是不是很痛快？实际上这也太浅隘刻薄了。所以君子责备人，不会揭尽别人的短处，必须以含蓄的口吻，留有余地，让人羞愧畏惧，令其改过自新，才有意义，这才叫作以善良的心帮助人。
恩礼出于人情之自然，不可强致。然礼系体面，犹可责人；恩出于根心，反以责而失之矣。
故恩薄可结之使厚，恩离可结之使固，一相责望，为怨滋深。古父子兄弟夫妇之间，使骨肉为寇仇，皆坐责之一字耳。
【译文】
恩德和礼貌出于人情之自然，不可强求。但是礼数关系着体面，还可以要求别人做到；而恩德却源于内心，强行要人做到就不妥了。所以恩薄可以通过结交使之深厚，恩义离散可以加固，可一旦苛求他人而形成怨恨，就会怨恨日深。
古代父子、兄弟、夫妇之间，骨肉成为仇敌的，都是犯了“责”这一个字。
责善之道，不使其有我所无，不使其无我所有，此古人之所以贵友也。
【译文】
鼓励人向善，不要求他具备我本身也没有具备的品德和才能，也不让他没有我所具备的品德和才能，这是古人重视朋友的原因。
朝廷之上，纪纲定而臣民可守，是曰朝常。
公卿大夫百司庶官各有定法，可使持循，是曰官常。一门之内，父子兄弟、长幼尊卑各有条理，不变不乱，是曰家常。饮食起居、动静语默，择其中正者守而勿失，是曰身常。得其常则治，失其常则乱。未有苟且冥行而不取败者也。
【译文】
在朝廷上，国家的法律制度制定好了，臣民就有法制遵守，这叫作朝常。公卿大夫、朝廷百官各有定法可以依循，这叫作官常。一家之内，父子兄弟、长幼尊卑各有规矩，不变不乱，这叫作家常。饮食起居、动静语默，选择中道而行，守中正而不偏斜，这叫作身常。按照常道做事就会井井有条，违反了常道就会混乱。没有懒散昏庸而不失败的。
谈 道
有处常之五常，有处变之五常。处常之五常是经，人所共知；处变之五常是权，非识道者不能知也。不擒二毛不以仁称，而血流漂杵不害其为仁②；“二子乘舟”不以义称③，而管、霍被戮不害其为义④。由此推之，不可胜数也。嗟夫！
世无有识者，每泥于常而不通其变；世无识有识者，每责其经而不谅其权。此两人皆道之贼也，事之所以难济也。噫！非精义择中之君子，其谁能用之？其谁能识之？
【注释】
不擒二毛：语出《左传·僖公二年》：“君子不重伤，不禽二毛。”老年人头发花白，黑白相间，故称二毛。
②血流漂杵：语出《尚书·武成》，形容杀人之多。杵，大盾。
③二子乘舟：《诗经·邶风》有“二子乘舟”诗，讲述卫宣公的两个儿子伋和寿为了不拂逆父命而争死。
④管、霍被戮：管叔、霍叔均为周公之弟，在周公摄政初期反对他，被诛。
【译文】
有处于正常环境的仁、义、礼、智、信，有处于权变之际的仁、义、礼、智、信。处常之仁、义、礼、智、信是常行的义理，人所共知；处变之仁、义、礼、智、信是权变之法，不识事理的人是不能理解的。春秋时宋国与楚国开战，宋襄公主张不俘虏年纪老了的敌人，但后世并不认为他是“仁”；而周武王伐纣时血流漂杵，但后世仍认为周武王是“仁”。卫宣公的两个儿子为了不拂逆父志而争死，并不能称为“义”；而周公杀管叔放蔡叔，不能不称为“义”。以此类推，这类事情不可胜数。唉！世上那些没有看清事物本质的人，每每拘泥于常态而不懂变化；世上那些不能理解有识之士的人，每每要求他们按常理办事而不理解他们的权变之法。
这两种人都会损害道，所以事情也就难以成功。唉！不是精于义理而又能择其中道而行的君子，有谁能把常和变运用好？
又有谁能识别何时用常何时用变呢？
谈道者虽极精切，须向苦心人说，可使手舞足蹈，可使大叫垂泣，何者？以求通未得之心，闻了然透彻之语，如饥得珍馐，如旱得霖雨。相悦以解，妙不容言。其不然者，如麻木之肌，针灸终日尚不能觉，而以爪搔之，安知痛痒哉？吾窃为言者惜也。故大道独契，至理不言，非圣贤之忍于弃人，徒哓哓无益耳。是以圣人待问而后言，犹因人而就事。
【注释】
哓哓（xiāo）：形容争辩的声音。
【译文】
谈道的人即使能将事物的道理讲得极其精确明白，也必须向那些急于要了解这些道理的人去讲，让这些听了的人手舞足蹈、欢呼大叫或泣涕俱下。为什么呢？因为他早就想寻求这些道理而不可得，听了这些透彻的议论，就如同饥者得美味，如同久旱逢甘雨一样。相谈以后，疑问解决，内心的喜悦难以言传。如果对不想听到这些道理的人去讲，就如同一个人的肌肉已经麻木，终日针灸，仍无知觉，而你只是用手去挠一挠，怎能使它知道痛痒呢？我很为那些谈道的人惋惜。所以大道在于相合，事理至深无法言传，不是圣贤不愿教诲人，而是多说了也毫无用处。所以圣人要等待别人发问才回答，并且因人而论事。
庙堂之乐，淡之至也。淡则无欲，无欲之道与神明通。素之至也。素则无文，无文之妙与本始通。
【译文】
庙堂中的礼乐，听起来清淡到了极点。清淡就没有欲望，无欲的境界与神明相通。也是朴素到了极点，朴素就不会华丽，不华丽的妙处就是与本色相通。
至道之妙，不可意思，如何可言？可以言皆道之浅也。玄而又玄，犹龙公亦说不破，盖公亦囿于玄玄之中耳。要说，说个甚然，却只在匹夫匹妇共知共行之中，外了这个便是虚无。
【注释】
犹龙公：即老子。《史记·老子韩非列传》：“孙子云：‘吾今日见老子，其犹龙也。’”
【译文】
至道之妙，不可意想，怎能言传？可以言传的都是道的浅显之处。玄而又玄，连老子也说不清，因为老子也囿于玄玄之中。要说出个所以然来，只能在一般人所共知共行的事物之中，离开了这些就无从谈起了。
或问：“圣人有可克之己否？”曰：“惟尧、舜、文王、周、孔无己可克，其馀圣人都有己。
任是伊尹的己，和是柳下惠的己②，清是伯夷的己。志向偏于那一边便是己。己者，我也，不能忘我而任意见也，狃于气质之偏而离中也。这己便是人欲，胜不得这己，都不成个刚者。”
【注释】
伊尹：商初大臣，助商汤灭夏。
②柳下惠：春秋时鲁国大夫，以讲究贵族礼节著称。
【译文】
有人问：“圣人也有应该克制自己的地方吗？”回答：“只有尧、舜、文王、周公、孔子无可克制处，其余圣人都有要克制自己的地方。伊尹以天下为己任，柳下惠被称为‘圣之和者’，伯夷被称为‘圣之清者’，自己的志向偏向的一边就是己。己，也就是我。不能忘我而按照自己的想法去行事，拘泥于气质的偏好而离开了中庸之道，这样的‘己’就是人欲。
战胜不了这个‘己’，都不能成为刚强的人。”
愚不肖者不能任道，亦不能贼道。贼道全是贤智。后世无识之人不察道之本然面目，示天下以大中至正之矩，而但以贤智者为标的。世间有了贤智，便看底中道寻常，无以过人，不起名誉，遂薄中道而不为。道之坏也，不独贤智者之罪，而推崇贤智，其罪亦不小矣。《中庸》为贤智而作也，中足矣，又下个庸字，旨深哉！此难与曲局之士道。
【译文】
愚蠢没有才能的人不能担当道的重任，但也没有能力造异端邪说来危害道。造异端邪说的全是有才能的人。后世没有见识的人，不考察道的本来面目，不知道大中至正是正宗的规则，反而以所谓“贤智者”的言论为标准。世间的“贤智者”，觉得中道很普通平常，没有过人之处，不能使人名声显赫，于是他们就看不起中道而不力行。中道的破坏不只是“贤智者”的罪过，推崇“贤智者”的人，罪过也不小。《中庸》就是为“贤智者”写的，“中”已经够了，又用个“庸”字，含义是很深的。这个道理就难以和认识浅薄的人讲。
道者，天下古今共公之理，人人都有分底。
道不自私，圣人不私道，而儒者每私之，曰“圣人之道”。言必循经，事必稽古，曰“卫道”。嗟夫！此千古之大防也，谁能决之？然道无津涯，非圣人之言所能限；事有时势，非圣人之制所能尽。后世苟有明者出，发圣人所未发而默契圣人欲言之心，为圣人所未为而吻合圣人必为之事，此固圣人之深幸而拘儒之所大骇也。呜呼！此可与通者道，汉唐以来鲜若人矣。
【译文】
所谓道，不过是贯穿天下古今的事理和规律，人人都有分。道本身不自私，圣人也不把道据为私有，而儒生每每把它据为私有，称作“圣人之道”，一说话必定引经据典，行事必征引古代，美其名曰“卫道”。唉！这是从古到今的忌讳啊，谁能碰一碰呢？然而道无边无涯，不是圣人几句话所能限制的；事情有时势的变化，不是圣人制定的制度可以涵盖的。
后世如果能出现一个明了这些道理的人，发圣人所未发，而和圣人想要说的话相契合；做圣人所未做，而和圣人想做的事相吻合，这本身就是圣人的大幸，但也会让迂阔褊狭的儒生大吃一惊。唉！这个道理可以和学识渊博、通情达理的人说，但汉唐以来这样的人简直太少了。
《易》道， 浑身都是， 满眼都是， 盈六合都是。三百八十四爻，圣人特拈起三百八十四事来做题目， 使千圣作《易》， 人人另有三百八十四说，都外不了那阴阳道理。后之学者求易于《易》，穿凿附会以求通，不知《易》是个活底，学者看作死底；《易》是个无方体底，学者看做有定象底。故论简要，《乾》《坤》二卦已多了；论穷理，虽万卷书说不尽。《易》底道理，何止三百八十四爻！
【注释】
底：通“的”。
【译文】
《易》中讲的道，无处不在，遍布四面八方。三百八十四爻，是圣人特地拈出三百八十四件事来做引子，假使让一千位圣人来写《易》，人人都会另有三百八十四种说法，但终究离不开阴阳的道理。后来的学者从《易》中寻求变化的道理，却用穿凿附会的方法以求道理能讲得通，不知《易》中讲的道理是活的，而学《易》的人把它看成死的了；《易》是个没有固定方位和形状的东西，学习的人却把它看成是有一定形体的。如果说简要，《乾》《坤》二卦已经多了；如果说穷尽，即使用一万卷书来解说也解说不尽。由此可见《易》的道理何止三百八十四爻！
五色胜则相掩，然必厚益之，犹不能浑然无迹。惟黑一染不可辨矣。故黑者，万事之府也，敛藏之道也。帝王之道黑，故能容保无疆；圣人之心黑，故能容会万理。盖含英采，韬精明，养元气，蓄天机，皆黑之道也，故曰“惟玄惟默”。
玄，黑色也；默，黑象也。《书》称舜曰“玄德升闻”，老子曰“知其白，守其黑”②，得黑之精者也。故外著而不可掩，皆道之浅者也。虽然，儒道内黑而外白，黑为体，白为用；老氏内白而外黑，白安身，黑善世。
【注释】
玄德升闻：语出《尚书·尧典》。
②知其白，守其黑：语出《老子》第二十八章。
【译文】
各种颜色都很鲜艳则会相互遮盖，就是多涂抹几层，也不能做到浑然一色，一点痕迹不留。只有用黑色轻轻一染，就看不见别的颜色了。所以说，“黑”，是万事聚集之处，是万物收敛隐藏之道。帝王之道“黑”，所以能拥有天下；圣人的心胸“黑”，所以能融汇万理。精粹的内容，蕴涵精诚，培养元气，蕴藏天机，都是“黑”之道，所以说，“惟玄惟默”。
玄，就是黑的颜色；默，就是黑的形象。《尚书》称赞舜“玄德升闻”，意思是说道德幽深，名声达于天地，遂被任用。老子说“知其白，守其黑”，就是说“知道什么是白，却安守暗昧”，是得到了“黑”的精髓。所以显露而不知掩藏，说明道很浅。虽然如此，儒道是内黑而外白，黑为体，白为用；老子是内白而外黑，白是安身立命，黑是善于处世。
或问：“中之道，尧舜传心，必有至玄至妙之理？”余叹曰：“只就我两人眼前说这饮酒，不为限量，不至过醉，这就是饮酒之中。这说话，不缄默，不狂诞，这就是说话之中。这作揖跪拜，不烦不疏，不疾不徐，这就是作揖跪拜之中。一事得中，就是一事底尧舜，推之万事皆然。又到那安行处，便是十全底尧舜。”
【译文】
有人问：“中之道，尧舜等圣人代代相传，必然有至玄至妙的道理吧？”我感叹道：“就说我们二人眼前饮酒这件事，不限制酒量，也不至于喝醉，这就是饮酒之中。我们现在说话，不沉默，不胡说八道，这就是说话之中，作揖跪拜，不烦琐也不简慢，不快不慢，这就是作揖跪拜之中。一件事得以持中，这件事做得像尧舜一样，以此类推，万事同理。如果到那无所要求而又安然行事的程度，那就完全像尧舜了。”
理路直截，欲路多歧；
理路光明，欲路微暧；
理路爽畅，欲路懊烦；
理路逸乐，欲路忧劳。
【译文】
天理之路笔直，人欲之路多崎岖；天理之路引导人趋向光明，人欲之路引导人坠入黑暗；天理之路让人清爽舒畅，人欲之路使人懊恼烦躁；天理之路让人安逸快乐，人欲之路使人忧虑劳神。
儒者之末流与异端之末流何异？似不可以相谓也。故明于医可以攻病人之标本，精于儒可以中邪说之膏肓。辟邪不得其情，则邪愈肆；攻疾不对其症，则病愈剧。何者？授之以话柄而借之以反攻，自救之策也。
【译文】
儒家的谬误和异端的谬误有什么不同呢？看起来似乎不可相互讽刺。医术高明可以医治病人的病根，儒道精通可以击中邪说的要害。如果攻击邪说而对其毫无了解，邪说就会愈加猖獗；治病不对症，疾病就会更加严重。为什么呢？因为这等于授人以话柄，使其有可乘之机进行反攻，借此以自救。
人皆知异端之害道，而不知儒者之言亦害道也。见理不明，似是而非，或聘浮词以乱真，或执偏见以夺正，或狃目前而昧万世之常经，或徇小道而溃天下之大防，而其闻望又足以行其学术，为天下后世人心害亦不细。是故，有异端之异端，有吾儒之异端。异端之异端真非也，其害小；吾儒之异端似是也，其害大。有卫道之心者，如之何而不辨哉？
【译文】
人们都知道异端邪说能够损害道，而不知儒者的言论也可以损害道。对真理的认识不明确，似是而非，或运用浮夸的言词来扰乱真相，或执持偏见来压倒正理，或拘泥于目前的情况而使可行万世的原则混乱，或顺从于小的道理而使天下之大防溃毁，而其声望又足以使其学术流行，对天下后世人心造成的祸患的确不小。所以说有异端的异端，有儒家的异端。异端的异端，是真正错误的，它的害处小；儒家的异端，好像是正确的，它的害处大。有卫道之心的人，怎么能不辨别清楚呢？
七情总是个欲，只得其正了，都是天理；五性总是个仁，只不仁了，都是人欲。
【译文】
七情（喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲），总的说都是欲望，只要欲望是正当的，就符合客观规律；五性（仁、义、礼、智、信），总的说都是仁心，倘若没有仁心，就全成了欲望。
私恩煦感，仁之贼也；直往轻担，义之贼也；足恭伪态，礼之贼也；苛察岐疑，智之贼也；苟约固守，信之贼也。此五贼者，破道乱正，圣门斥之。后世儒者往往称之以训世，无识也与？
【译文】
市私恩、报私惠是对仁的伤害；鲁莽轻率承担责任是对义的伤害；过于谦恭、虚伪作态是对礼的伤害；苛察与多疑是对智的歪曲；随便相约、固执坚守是对信的伤害。这五种行为败坏正道、扰乱正理，受到孔子信徒的斥责。而后世的儒家对此却往往称道，并用来劝勉世人，岂不是太无知了？
道有二然，举世皆颠倒之。有个当然，是属人底，不问吉凶祸福，要向前做去；有个自然，是属天底，任你踯躅咆哮，自勉强不来。举世昏迷，专在自然上错用工夫，是谓替天忙，徒劳无益。却将当然底全不着意，是谓弃人道，成个甚人？圣贤看着自然可得底，果于当然有碍，定不肯受，况未必得乎？只把二然字看得真、守得定，有多少受用处！
【译文】
道有二“然”，举世都把它们颠倒了。“当然”，是属于人为可以做到的，要不问吉凶祸福，尽力去做。“自然”，是属于上天决定的，任凭你如何努力、如何不满，也勉强不来。
举世之人都昏惑迷乱，专在“自然”上错用工夫，这叫作替天忙，徒劳无益。把“当然”全不放在心上，这叫作抛弃人道，还能成什么人？圣贤看那些“自然”能够得到的东西，如果对“当然”有妨碍，也一定不肯接受，况且未必能够得到的呢？
只要把“当然”“自然”看得清、把持得定，有多少让人受益的地方啊！
以吾身为内，则吾身之外皆外物也。故富贵利达、可生可荣，苟非道焉，而君子不居。以吾心为内，则吾身亦外物也。故贫贱忧戚，可辱可杀。苟道焉，而君子不辞。
【译文】
以自己的身体为内在世界，那么自身之外的东西都是身外之物。所以无论富贵荣华，随它来去，如果不合于道，君子是不求的。以自己的心为内在世界，那么自己的身体也是外物，就算处于贫贱忧戚、可辱可杀的悲惨境地，如果合于道，君子也不会躲避。
满腔子是恻隐之心，满六合是运恻隐之心处。君子于六合飞潜、动植、纤细毫末之物，见其得所，则油然而喜，与自家得所一般；见其失所，则悯然而戚，和自家失所一般。位育念头，如何一刻放得下。
【注释】
位育：语出《中庸》。位，安其所也；育，遂其生也。
【译文】
满腔子都充满仁慈恻隐之心，满天下都是布施恻隐之心的场所。君子对地上的飞禽走兽、动物植物、纤细毫末之物，看见它们各自生活惬意，就会油然而喜，如同自己得到了一样；看见它们流离失所，就悯然而悲，好像自己也失去了一样。有了希望万物都能安其所、遂其生的想法，怎么能释怀一刻呢！
“己欲立而立人，己欲达而达人”，便是肫肫其仁，天下一家滋味。然须推及鸟兽，又推及草木，方充得尽。若父子、兄弟间便有各自立达、争先求胜的念头，更那顾得别个？
【注释】
肫肫（zhūn）：恳挚的样子。《礼记·中庸》：“肫肫之仁。”
【译文】
“自己想自立于世，也应帮助他人以自立；自己想通达，也应帮助别人通达”，这是诚挚的仁心，有天下一家的味道。
但是这种仁心还要扩充到鸟、兽和花木，然后才能充实。如果父子、兄弟之间，各自都只想自己发达，争先求胜，哪还能顾得上别人呢？
万事万物有分别，圣人之心无分别，因而付之耳。譬之日因万物以为影，水因万川以顺流。
而日水原无两，未尝不分别，而非以我分别之也。以我分别，自是分别不得。
【译文】
万事万物有区别，圣人之心无区别，因此将天下的兴亡托付于圣人。譬如阳光照耀万物形成投影，水流入河川形成河流。照耀万物的阳光、流入河川的流水，原本没有两样。
但影子和河流未尝没有分别，而这分别不在日光和水本身。
如果以本身来分别，肯定是分别不出的。
自非生知之圣，未有言而不思者。貌深沉而言安定，若蹇若疑，欲发欲留。虽有失焉者，寡矣；神奋扬而语急速，若涌若悬，半跲半晦，虽有得焉者，寡矣。夫一言之发，四面皆渊阱也。喜言之则以为骄，戚言之则以为懦，谦言之则以为谄，直言之则以为陵，微言之则以为险，明言之则以为浮。无心犯讳，则谓有心之讥；无为发端，则疑有心之说。简而当事，曲而当情，精而当理，确而当时，一言而济事，一言而服人，一言而明道，是谓修辞之善者。其要有二：曰澄心，曰定气。余多言而无当，真知病本云云，当与同志者共改之。
【注释】
跲（jiá）：绊倒。
【译文】
如果不是天生的圣人，没有说话时不需要思考的。外貌深沉，言谈安定，好像言辞不顺畅，好像有所疑虑，欲言又止。
这样做即使有失误，也比较少。神气昂扬，语速过快，口若悬河，半通不通，这样做即使有正确的言论，也比较少。说出一句话，四面都是陷阱。说高兴的话，别人以为你骄傲；说悲伤的话，别人以为你懦弱；说谦虚的话，别人以为你谄媚；说正直的话，别人以为你盛气凌人；说意味深长的话，别人以为你阴险；说明白易懂的话，别人又认为你肤浅。无心去触犯别人的忌讳，别人则认为你有心在讥讽；无目的的话，别人则怀疑是有目的在说。说话能够简单而符合事实，委婉而符合人情，精炼而符合事理，确当而适合时宜，一句话就能办成事，一句话就能使人信服，一句话就能讲明道理，这就是善于讲话的人。想达到这个标准，要领有两点：一是静下心，二是沉住气。我这个人平时话多而不恰当，现在真正了解到病根就在上面讲的这个道理上，我要和志同道合的人一起改正它。
知彼知我，不独是兵法，处人处事一些少不得底。
【译文】
知彼知己，不只在用兵时要如此，为人处世时也少不了这一条。
静中真味至淡至冷，及应事接物时，自有一段不冷不淡天趣。只是众人习染世味十分浓艳，便看得他冷淡。然冷而难亲，淡而可厌，原不是真味，是谓拨寒灰、嚼净蜡。
【译文】
静中的真滋味是至淡、至冷的，到了待人接物时，才会有一种不冷不淡的情趣。只是由于众人沾染世俗习气太重，才不以此为然。但是过冷就让人难以亲近，过淡就会令人讨厌，这并不是“静”的真味道，而是像拨冷灰、嚼净蜡一样毫无味道情趣。
天地间道理，如白日青天；圣贤心事，如光风霁月。若说出一段话，说千解万，解说者再不痛快，听者再不惺憁，岂举世人皆愚哉？此立言者之大病。
【译文】
天地间的道理就像白日青天，圣人的心事就像光风霁月。
如果说了一段话，做岀千万种解释，解说的人还觉得没有说透，听的人也听不明白，难道举世之人都是蠢人？这是著书立说之人的一大弊病。
“相在尔室，尚不愧于屋漏。”此是千古严师。“十目所视，十手所指。”②此是千古严刑。
【注释】
“相在”二句：语出《诗经·大雅·抑》。不愧屋漏，指心地光明，暗中也不做坏事。
②“十目”二句：语出《礼记·大学》。形容一举一动，都离不开人的耳目。
【译文】
《诗经·大雅·抑》一诗说：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”
意思是说：“看看你的房子，即使在人们看不见的地方你也要光明磊落。”这是自古以来最严厉的老师。《大学》引曾子的话说：“很多双眼睛都注视着你，很多双手都在指点着你。”这是自古以来最严厉的刑罚。
诚与才合，毕竟是两个，原无此理。盖才自诚出，才不出于诚，算不得个才。诚了自然有才。今人不患无才，只是讨一“诚”字不得。
【译文】
诚信和才华相统一，但毕竟是两种不同的事，可如果分开又和道理不符。才华出自诚信，如果才华不是出自诚信的，就不能算作才华。而人若诚信自然有才华。如今的人并不是缺少才华，而是缺少诚信。
吾党望人甚厚，自治甚疏，只在口吻上做工夫，如何要得长进？
【译文】
我们常常对别人的要求过多，对自己的要求却很少，只是在嘴巴上下工夫，这样能有什么长进？
人欲扰害天理，众人都晓得；天理扰害天理，虽君子亦迷，况在众人？而今只说慈悲是仁，谦恭是礼，不取是廉，慷慨是义，果敢是勇，然诺是信。这个念头真实发出，难说不是天理。却是大中至正，天理被他扰害，正是执一贼道。举世所谓君子者，都是这里看不破，故曰“道之不明”也。
【译文】
如果是人欲扰害天理，一般人都知道；如果打着天理的旗号而实际上扰害天理，那么即便是君子也会难以分辨，更何况是普通人呢？现在都认为慈悲是仁善，谦恭是礼仪，不取是廉洁，慷慨是正义，果敢是勇敢，然诺是信誉。如果这些念头都是发自内心的，不能说它不是天理。但实际上那大中至正的天理常常被它们扰害，正是因为人们偏执了一面而害了道。世上的所谓君子似乎都认识不到这一点，所以说道理尚不明达。
絜矩是强恕事，圣人不絜矩。他这一副心肠原与天下打成一片，哪个是矩？哪个是絜？
【注释】
絮矩：度量、法度。《礼记·大学》：“上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恒孤而民不倍，是以君子有絜矩之道。”
象征道德上的示范作用。
【译文】
以同一个标准与法度推己及人，使彼此各得其所，这是推行恕道的事。圣人不是这样，圣人的心肠原本就是与天下人打成一片的，何必分哪个是标准，哪个是法度呢？
仁以为己任，死而后已，此是大担当。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，此是大快乐。
【译文】
把实行仁道看作自己的重任，死而后已，这是大担当。
让老年人有丝织的衣服穿、有肉吃，使老百姓不遭受饥饿和寒冷，这是大快乐。
处明烛幽，未能见物而物先见之矣；处幽烛明，是谓神照。是故不言者非喑，不视者非盲，不听者非聋。
【译文】
站在明处去看暗处，暗处的东西你没有看见，但它却看见了你；站在暗处去看明处（才看得清），叫作神照。所以不说话的人不一定就是哑巴，不看东西的人不一定就是瞎子，不听他人言说的人不一定就是聋子。
惟得道之深者，然后能浅言；凡深言者，得道之浅者也。
【译文】
只有道德修养很深的人，才能用最浅显易懂的语言把道理说清楚；凡是用高深莫测的话论道的，恰恰是道德修养肤浅的人。
道非淡不入，非静不进，非冷不凝。
【译文】
对于学道者来说，不以平淡的态度对待，就不能深入；不以沉静的态度对待，就不能理解；不以冷淡的态度对待，就不能巩固。
天德王道不是两事，
内圣外王不是两人。
【注释】
内圣外王：指高度的道德修养。在内为圣功，在外为王政。语岀《庄子·天下》，形容修身治国不能分开。
【译文】
天德、王道是统一的，不是两码事；内圣、外王是指一个人达到的境界，也不是两个人。
人事就是天命。
【译文】
尽人力所为也就是遵从天命。
理会得“简”之一字，自家身心、天地万物、天下万事尽之矣。一粒金丹不载多药，一分银魂不携钱币。
【译文】
如果能够理解“简”这个字，那么自己的身心、天地万物、天下万事都容易对付了。就好像带上一粒金丹就不必带其他的药，带着一张银票就不必携带很多的钱币。
耳闻底、眼见底、身触头戴足踏底，灿然确然，无非都是这个，拈起一端来，色色都是这个。却向古人千言万语、陈烂葛藤钻研穷究，意乱神昏了不可得。则多言之误后人也噫！
【译文】
耳闻目睹的、身触头戴以及脚上穿的，明明白白、的的确确，无非都是道。就其中一项看来，每个也都是道。但是有人却到古人的千言万语、陈芝麻烂谷子里面去钻研寻找这个道，致使意乱神迷，好像了不得似的。可见古人的著述太多只能贻误后人啊！
使人收敛庄重莫如礼，使人温厚和平莫如乐。德性之有资于礼乐，犹身体之有资于衣食，极重大，极急迫，人君治天下，士君子治身，惟礼乐之用为急耳。自礼废而惰慢放肆之态惯习于身体矣，自乐亡而乖戾忿恨之气充满于一腔矣。
三代以降，无论无秩之本，声气之元，即仪文器数，梦寐不及。悠悠六合，贸贸百年，岂非灵于万物，而万物且能笑之。细想先儒“不可斯须去身”六字，可为流涕长太息矣。
【译文】
能使人收敛庄重的，没有比礼更重要的了；能使人温厚和平的，没有比乐更重要的了。德性的修养需要礼乐，就像身体需要衣食一样，非常重要，非常急迫。君主治理天下，士君子修养道德，唯独礼乐是当务之急。自从礼制废怠，人们对于惰慢放肆的情态就习惯了；自从乐亡以后，乖戾愤恨的情绪就充满了胸腔。夏商周三代以后，不用说典章制度的根本，声音气息之本源，即使具体礼节、器物规格，人们也不再考虑。从古到今，人生百年，作为万物之灵的人，岂不要被万物所笑吗？仔细想想先儒所说的礼乐不可一刻离身这几个字，真可为之流泪、为之叹息啊！
百姓冻馁谓之国穷，
妻子困乏谓之家穷，
气血虚弱谓之身穷，
学问空疏谓之心穷。
【译文】
百姓饥寒交迫是国家贫穷，老婆孩子缺衣少食是家庭困难，气血虚弱是身体欠佳，学问空疏是心灵贫乏。
有人于此，其孙呼之曰祖，其祖呼之曰孙，其子呼之曰父，其父呼之曰子，其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅，其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔，其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄，其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁。毕竟是几人？曰一人也。呼之毕竟孰是？曰皆是也。噫！仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。无怪矣道二乎哉？
【译文】
这里有一个人，他的孙子叫他爷爷，他的爷爷叫他孙子；他的儿子叫他父亲，他的父亲叫他儿子；他的舅舅叫他外甥，他的外甥叫他舅舅；他的伯叔叫他侄子，他的侄子叫他伯叔；他的哥哥叫他弟弟，他的弟弟叫他哥哥；他的岳父叫他女婿，他的女婿叫他岳父。这些称呼到底是几个人？当然是一个人。
这些称呼到底哪个对？当然都对。啊！这真是仁者见仁，智者见智。难怪事物的道理也无法统一，各有说法。
终身不照镜终身不认得自家，乍照镜犹疑我是别人。常磨常照才认得本来面目。故君子不可以无友。
【译文】
一辈子不照镜子就会一辈子不认识自己，一旦照镜子还会怀疑我是别人呢。经常打磨镜子经常照，就能全面地认识自己。所以君子不能没有朋友。
轻重只在毫厘，长短只争分寸；明者以少为多，昏者惜零弃整。
【译文】
轻重之间只差毫厘，长短之间只差分寸；聪明的人以少为多，愚昧的人吝惜少的而实际上丢掉了全部。