第4章 合道（1 / 2）

万事万物都有自己运行的道。鸟兽有生存之道，否则在物竞天择中会被淘汰；草木有生长之道，不可揠苗助长；天有天道，否则万物不得育。做人有为人之道；做事有处事之道；从商有商道；做官有官道……总之，门门有道。万物无不由道生、由道行。顺道者昌、逆道者亡。

道是看不见、摸不着但又客观存在的事物。其实道就是事物发展的内在规律。只有掌握了事物的运行规律，并顺应这个规律作为才能成功，否则离经叛道将会自取灭亡。比如，近几十年来，人类为了自身的发展以牺牲环境来换取利益，导致环境破坏严重。致使自然灾害频繁迭起，直接威胁到人自身的生存。这就是人类无道导致的严重后果。古言说，天之道，利而不害。讲得是自然法则利物而不害物，相害就不道。我们只有回到“爱物利物”的道上，取之有道，才能使环境重回正道与人类和谐相处。

这就好比开车一样，车行进在去目的地的道路上，才能最快到达终点，否则不在其道或在旁门左道上，就会行进困难，难以到达，不仅车速慢而且还会抛锚。我们生活中常说的“不着调”，也是这个道理。调就是音之道。演唱演奏如果不在调上，就不可能呈现出悦耳的音乐。只有在调上，才能演绎天籁之音。所以，现在用“不着调”来形容不道的人和事。

道理通俗易懂，可生活中不道和不着调的人太多。可他们却浑然不知。逐欲者随欲而为，恣心纵骸不成人，不懂修身之道；逐利者利欲熏心，人散曲终无一物，不知散财之道；逐权者争权夺位，寒灯孤寂影相吊，不明处实之道；逐名者慕誉刻名，逝水东流转头空，不合务实之道。总之，他们很难真正自我实现，因为心没有摆正，大都放在自身利益上。这就不合做人做事之道。而上贤人之所以高人一等也正是因为他们的行为符合为人处事之道。得道者多助，失道者寡助，成功自在其中。

那上贤人为什么符合道呢？

《论语·学而》曰：君子务本，本立而道生。这里的“本”对事物来说就是事物存在发展的根本；对人来说就是与事与人和平共赢的根本。上贤人务本，所以合道。逐业者做事，务事之本，合乎做事之道；逐仁者与人相处，务人之本，合乎做人之道。他们也成为了人类做事和做人的楷模。而其他类型的人容易舍本逐利，多不合道。

上贤人除了务与事与人相处之本外，同时也务自身之本即人之本色和本真。这里的“本色”和“本真”就是上贤人成功立于世的品性。逐业者具有“敬事”的品质；逐仁者具有“爱人”的品质。这些品质与人和事、人和人之间的共处之道相吻合。有了这些品质，其行为就容易遵循道。当然，上贤人的这些符合道的品质并非完全与生俱来，也是要通过后天的学习和实践所获得。他们注重专业能力和道德修养的提升，并且不断积累，乐此不疲。道就由此而生。

而在当今社会里，诱惑太多，人们渴望拥有的太多。大家的眼球容易被那些成功的、光鲜的人及物所吸引。心浮气躁、急功近利的人比比皆是。这些人就不务本，定位不准自己的本色，找不准自己的位置，做不好自己的本职工作。他们很难静下来干好一件事。这样不符合道，是难有作为的。相对他们来说，“脚踏实地”就是本。