卷四 外篇 御集（1 / 2）

天 地

浑厚，天之道也，是故处万物而忘言。然不能无日月星辰以昭示之，是寓精明于浑厚之中。

【译文】

浑厚是天的根本。因此，天使万物运作而不说话。然而，不能没有日月星辰把天道昭示出来，这就是所谓寓精明于浑厚之中。

天地之气化，生于不齐，而死于齐。故万物参差，万事杂糅，势固然耳，天地亦主张不得。

【译文】

由于天地间气的变化，万物产生时是参差不齐的，而最后则同归于死亡。所以，万物有长短大小的差别，万事错综交织，是由于势的缘故，天地也不能自作主张。

观七十二候者，谓物知时，非也，乃时变物耳。

【注释】

七十二候：古时以五日为一候，月为六候，三候为一节气，一年二十四节气，共七十二候。

【译文】

观察七十二节候的变化，认为万物能感知时节的变化，这是不对的，而是时节变化能改变物的状态。

气化无一息之停，不属进就属退。动植之物，其气机亦无一息之停，不属生就属死，再无不进不退而止之理。

【译文】

气的变化没有一时一刻的停息，不进就退。动物、植物的气息生机的变化也没有一时一刻的停息，不是生就是死，绝不会有不进不退而停止的道理。

万物生于阴阳，死于阴阳。阴阳于万物原不相干，任其自然而已。雨非欲润物，旱非欲熯物，风非欲挠物，雷非欲震物。阴阳任其气之自然，而万物因之以生死耳。《易》称“鼓之以雷霆，润之以风雨”，另是一种道理。不然，是天地有心而成化也。若有心成化，则寒暑灾祥得其正，乃见天心矣。

【注释】

鼓之以雷霆，润之以风雨：语出《周易·系辞上》。

【译文】

万物生于阴阳，死于阴阳。阴阳与万物原不相干，任其自然发展罢了。下雨不是为了滋润万物，干旱不是为了烤干万物，刮风不是为了吹动万物，打雷不是为了震荡万物。阴阳任其气注于自然万物中，而万物凭借阴阳生死。《易》说“鼓之以雷霆，润之以风雨”，另是一种道理。不然的话，就成了天地有意识造万物了。如果是有意识所为，那么寒暑灾祥就该正当其时，这才能看出上天是有意而为。实际上并非如此。

盛德莫如地，万物于地，恶道无以加矣。听其所为而莫之憾也，负荷生成而莫之厌也。故君子“卑法地”，乐莫大焉。

【译文】

没有比地的德性更为宽厚广大的了，万物对土地犯下的罪恶无以复加，但土地听任万物自由生长而不怨恨它们，载负着万物任它们壮大而不厌烦它们。因此君子应该谦卑地效法地的盛德，其中的乐趣是无可比拟的。

心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不须向苍苍上面讨。

【译文】

人心就是天，欺骗自己的心就是欺骗天，忠于自己的心做事就是忠于天意，根本不需要向上苍去寻找什么。

天欲大小人之恶，必使其恶常得志。彼小人者，惟恐其恶之不遂也，故贪天祸以至于亡。

【注释】

大：增加。

【译文】

上天要想增加小人的恶，必然使他的恶行常常得逞。那小人又唯恐他的恶行不能顺遂，所以就会得到上天降下的灾祸以至于灭亡。

天地之于万物，因之而已矣，分毫不与焉。

【译文】

天地对于万物，只是顺其自然，没有丝毫的参与其中。

世 运

势之所在，天地圣人不能违也。势来时，即摧之，未必遽坏；势去时，即挽之，未必能回。

然而圣人每与势忤，而不肯甘心从之者，人事宜然也。

【译文】

大势所趋，天地和圣人也不能违背。势来的时候即使去摧毁它，也未必能立刻将它毁坏；势去的时候即使想挽回它，也未必能挽回。然而圣人经常与势相对抗而不肯甘心顺从，是因为圣人认为他应当尽个人的努力。

三皇是道德世界，五帝是仁义世界②，三王是礼义世界③，春秋是威力世界，战国是智巧世界，汉以后是势利世界。

【注释】

三皇：《尚书·序》以伏羲、神农、黄帝为三皇。

②五帝：《尚书·序》以少昊、颛顼、帝喾、尧、舜为五帝。

③三王：指夏、商、周三朝。

【译文】

三皇时代是道德世界，五帝时代是仁义世界，夏商周是礼义世界，春秋时期是武力争霸的世界，战国时期是比拼智慧机巧的世界，汉代以后是势利权衡的世界。

士鲜衣美食、浮谈怪说、玩日愒时，而以农工为村鄙；女傅粉簪花、冶容学态、袖手乐游，而以勤俭为羞辱；官盛从丰供、繁文缛节、奔逐世态，而以教养为迂腐，世道可为伤心矣。

【译文】

士大夫穿着漂亮的衣服、吃着精美的食物、浮怪谈说、日日游玩、荒废时光，却把务农做工看作是乡村的鄙陋之事；女子傅粉簪花、冶容学态、袖手乐游，却以勤劳节俭为羞耻；做官则是随从众多，供养丰盛、繁文缛节、奔逐世态，却以世风教化、休养生息为迂腐。如此世道，真是令人伤心呀！

天下之势，顿可为也，渐不可为也。顿之来也骤，骤多无根；渐之来也深，深则难撼。顿着力在终，渐着力在始。

【译文】

天下的形势，突然发生的问题，可以想法挽救；如果是渐渐产生的，就没法挽救。突然发生的问题来得快，来得快的大多没有太深的根底；逐渐来的问题根底深厚，根底深厚的就难以动摇。对待突然发生的事情，处理时在结果上用力；对逐渐加深的问题，在开始时就要用力处理。

造物有涯而人情无涯，以有涯足无涯，势必争，故人人知足则天下有余。造物有定而人心无定，以无定撼有定，势必败，故人人安分则天下无事。

【译文】

世上的创造之物有限度，而人的欲求没有限度，以有限的创造之物来满足人无止境的欲求，那一定会出现争夺。所以只有人人知足，天下才会有余。造物有定数而人心无定，以无定的人心来摇撼有定的造物，那必定会出现问题。所以只有人人安分，天下才会无事。

圣 贤

孔、颜穷居，不害其为仁覆天下，何则？

仁覆天下之具在我，而仁覆天下之心未尝一日忘也。

【注释】

孔、颜：孔子、颜回。

【译文】

孔子、颜回一生穷困，但并不因此而妨碍他们给天下施行仁爱，为什么能这样呢？因为他们有施行仁爱的本领，而且没有一天忘了施行仁爱于天下之心。

尧、舜功业如此之大，道德如此之全，孔子称赞不啻口出。在尧、舜心上有多少缺然不满足处。道原体不尽，心原趁不满，势分不可强，力量不可勉，圣人怎放得下？是以圣人身囿于势分力量之中，心长于势分力量之外，才觉足了，便不是尧、舜。

【译文】

尧、舜的功业如此之大，道德如此之全，孔子对他们的称赞不绝于口。但是在尧、舜心中，还有不少自己不满意之处。道，原本是体会不尽的；心，原本是不会满足的。有时形势不允许，有时是力量做不到，圣人怎能完全满足呢？因此圣人的身体被势分力量所限制，心却超出势分力量之外。

一旦觉得满足，便不是尧、舜了。

浩然之气，孔子非无，但用底妙耳。孟子一生受用全是这两字。我尝云：“孟子是浩然之气，孔子是浑然之气。浑然是浩然底归宿，浩然是浑然底作用。惜也！孟子未能到浑然耳。”

【译文】

孔子不是没有浩然之气，只是运用得巧妙而已。孟子一生受用无穷的就是“浩然”这两个字。我曾说：“孟子是浩然之气，孔子是浑然之气。浑然是浩然的归宿，浩然是浑然的表现形式。可惜的是，孟子一生最终也未能达到浑然的地步。”

圣人妙处在转移人不觉；贤者以下便露圭角，费声色做出来，只见张皇。

【译文】

圣人的妙处在于能在不知不觉中改变人；贤者以下的人往往露出锋芒，费尽声色做出来，却显得张皇失措。

平生不作圆软态，此是丈夫。能软而不失刚方之气，此是大丈夫。圣贤之所以分也。

【译文】

平生没有圆滑、软弱之态，这就是男子汉。能柔软而又不失刚强方正之气，这才是大丈夫。圣人和贤人的区别也就在这里了。

圣人有功于天地，只是“人事”二字。其尽人事也，不言天命，非不知回天无力，人事当然，成败不暇计也。

【译文】

之所以说圣人有功于天地，就在于他们尽了人事。他们尽人事时不谈天命，并不是不知道回天无力，而是人事方面应当如此，至于成败得失是无暇顾及的。

万物之情，各求自遂者也；惟圣人之心，则欲遂万物而忘自遂。

【译文】

万物的本性，都是各自追求满足自己的欲求；唯有圣人之心，只想满足万物的欲求而忘却满足自己。

圣人不强人以太难，只是拨转他一点自然底肯心。

【译文】

圣人不强人所难，只是点拨他一点肯自己努力的进取心。

日之于万形也，鉴之于万象也，风之于万籁也，尺度权衡之于轻重长短也，圣人之于万事万物也，因其本然，付以自然，分毫我无所与焉，然后感者常平，应者常逸。喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也。万感劻勷，众动②，而吾心之天如故也。

【注释】

劻勷（kuāng ráng）：急迫不安貌。

② （jiāo gé）：纵横交错貌。

【译文】

日光对于万种形体，镜子对于万种景象，风对于万种声音，尺度权衡对于轻重长短，圣人对于万事万物，只是顺着它们的本性，交付于自然，分毫不予干涉。然后感受到的人觉得平静，相应的人觉得安闲，喜悦也自然，发怒也自然，而我心中的自然依然如故。万种事物因受到感动而急迫不安，万众躁动而矛盾纵横交错，使我心之自然依然如故。

平生无一事可瞒人，此是大快乐。

【译文】

一生没有一件事欺瞒别人，这便是一大快乐。

圣人不必天而必我，我之天定，而天之天随之。

【译文】

圣人不信天而相信自己，我的所作所为得到天的肯定，天也就遂我的意愿了。

圣人因蛛而知罟网，非蛛学圣人而作网罟也；因蝇而悟作绳，非蝇学圣人交足也。物者，天能；圣人者，人能。

【译文】

圣人看到蜘蛛而知道结网，但蜘蛛并不是学习圣人而结网的；看到蝇子而顿悟编绳，但蝇子并不是学习圣人才交足作绳。动物的本领是上天赐予的，圣人是通过修养达到的境界。

品 藻

一种人难悦亦难事，只是度量褊狭，不失为君子；一种人易事亦易悦，这是贪污软弱，不失为小人。

【译文】

有一种人难以使他高兴，也难以同他共事，他只是心胸狭小，可也不失为君子；有一种人容易共事，也容易使他高兴，但贪婪软弱，这种人仍然是小人。

为小人所荐者，辱也；

为君子所弃者，耻也。

【译文】

被小人所推崇是一种耻辱，被君子所摒弃也是一种耻辱。

富于道德者不矜事功，犹矜事功，道德不足也；富于心得者不矜闻见，犹矜闻见，心得不足也。文艺自多，浮薄之心也；富贵自雄，卑陋之见也。此二人者，皆可怜也，而雄富贵者更不数于丈夫行。彼其冬烘盛大之态，皆君子之所欲呕者也，而彼且志骄意得，可鄙孰甚焉！

【译文】

有道德的人不夸耀自己的事功，仍然夸耀事功的，说明他的道德修养还不够；有见识的人不夸耀自己的见闻广，仍然夸耀自己见闻广的，是见识不足的缘故。因为有写作的才能而自负，这是轻浮浅薄之心；因为有钱有势就傲视他人，这是卑下浅陋之见。这两种人都是可怜虫，而那种因为富贵而不可一世的人尤其不能列于大丈夫之列。他们那种酸腐自大之态，都是君子看了要呕吐的，而他们还骄傲不已、得意洋洋，还有比这更可鄙的人吗？

圈子里干实事，贤者可能。圈子外干大事，非豪杰不能。或曰：“圈子外可干乎？”曰：“世俗所谓圈子外，乃圣贤所谓性分内也。人守一官，官求一称，内外皆若人焉，天下可庶几矣，所谓圈子内干实事者也。心切忧世，志在匡时，苟利天下，文法所不能拘；苟计成功，形迹所不必避，则圈子外干大事者也。识高千古，虑周六合，挽末世之颓风，还先王之雅道，使海内复尝秦、汉以前之滋味，则又圈子以上人矣。世有斯人乎？

吾将与之共流涕矣。乃若硁硁狃众见，惴惴循弊规，威仪文辞灿然可观，勤慎谦默居然寡过。是人也，但可为高官耳，世道奚赖焉？”

【译文】

在世俗允许的圈子里能干实事的人，是贤人。在超越世俗允许的圈子外能干大事的，则非豪杰莫属。有人问：“圈外可以干大事吗？”回答：“世俗所谓圈子外就是圣贤所谓的分内。

一个人担当了一定的官职，能够做到尽忠职守，朝廷内外都是这样的人，天下就差不多能治理好了，这就是所谓的圈子内干实事的人。内心深切地为世人忧虑，志在匡救时弊，如果对天下人有利，即使法令条文也不能拘束他；如果为了成功，即使有嫌疑也不避讳，这就是圈子外干大事的人。识高千古，虑周六合，挽救末世的颓风，回归先王的正道，使海内人都能体会到秦、汉以前世道的滋味，这又是圈子以上的人了。世上还有这样的人吗？我要和他们一起为现今的世道大声痛哭啊！如果固执地守着众人的见识，小心地遵循陋规，表面看起来威仪文辞，灿然可观，勤慎谦默，居然也可以很少出错。这样的人，只可以做高官，但挽救世道能够依赖他们吗？”

达人落叶穷通，浮云生死；

高士睥睨古今，玩弄六合；

圣人古今一息，万物一身；

众人尘弃天真，腥集世味。

【译文】

通达的人把穷困显达看得如同落叶一样，把生死看得如同浮云一样；高士傲视古今，把天地宇宙玩弄于掌中；圣人看待古今如一呼一吸的瞬间，看待万物如同自己的身体；而一般的人抛弃天真的本性，像蝇蚁一样奔趋世俗之腥味。

上士重道德，中士重功名，下士重辞章，斗筲之人重富贵。

【注释】

斗筲（shāo）之人：指才识平庸、器量狭小的人。《论语·子路》：“子曰：‘噫，斗筲之人，何足算也。’”

【译文】

上等的士人看重德行，中等的士人看重功名，下等的士人看重文章，见识短浅、器量狭小的人看重富贵。