第0 章 在明明德（2 / 2）

淩哲在楊木的“人比花嬌”的讚美下有些害羞，不好意思繼續苛責楊木不夠專注，只得用戒尺輕輕敲了敲楊木的手心，讓他專注點，不要只顧著看他分神，繼續傳授《大學》的知識。

“認真聽著，不要分神，不要淘氣了，第五章。

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本”。

此謂知本，此謂知之至也。

孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。

以孔子談訴訟的話來闡發“物有本末，事有終始”的道理，強調凡事都要抓住根本。審案的根本目的是使案子不再發生，這正如“但願世間人無病，何愁架上藥生塵”的道理一樣。

審案和賣藥都只是手段，或者說是“末”，使人心理畏服不再犯案和增強體質不再生病才是目的，或者說才是“本”。

說到底，是一個教化與治理的問題，教化是本，治理是末。正是由此出發，我們才能夠理解《大學》強調以修身為本，齊家、治國、平天下都只是末的道理。

“物有本末，事有終始。”再以八個字加以乾淨俐落的解決：“知所先後，則近道矣！”

第六章。

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在其物而窮其理也。蓋心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯於理有未窮，故其知又不盡也，是以《大學》始教，必使學者即凡於天下之物，莫不因其己知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

說獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的裏外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

這一章的原文只有“此謂知本。此謂知之至也”兩句。朱熹認為，”此 謂知本”一句是上一章的衍文，”此謂知之至也”一句前面又缺了一段文字。 所以，朱熹根據上下文關係補充了這樣的一段文字。

格物致知——通過對萬事萬物的認識、研究而獲得知識，而不是從書本到書本地獲得知識。這種認識論很具有實踐的色彩，打破了一般對儒學死啃書本的誤解。

“格物致知”在宋以後成了中國哲學中的一個重要範疇。

第七章。

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。

人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。

曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心寬體胖，故君子必誠其意。

使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

品德低下的人在私下裏無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什麼用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

曾子說：“十只眼睛看著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎？！”財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

要做到真誠，最重要，也是最考驗人的一課便是“慎其獨”在一個人獨處的時候也謹慎，簡而言之，就是人前人後一個樣。人前真誠，人後也真誠，一切都發自肺腑，發自內心，發自我全部的感官，就像手腳長在我自己身上一樣自然自如，一樣真實無欺，而不是誰外加於我的“思想改造”，外加於我的清規戒律。

從反面來說，“若要人不知，除非己莫為。”自欺欺人，掩耳盜鈴，總有東窗事發的一天。

須知，金玉滿堂，並不能保得你心情舒暢，身體安康，倒是那瘋破道人的《好了歌》唱得好：“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”所以，比裝修房屋（富潤屋）更重要的還是裝修你自己（德潤身），修養身心，做到心寬體胖。而要做到這一切，還得要回到那起始的一點去——君子必誠其意。

真誠做人，立身之本。

第八章。

所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麼滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

正心是誠意之後的進修階梯。

誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控制。

所以，在“誠其意”之後，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。

這裏需要注意的是，理與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情欲，不是絕對禁欲，而只是說要讓理智來克制、駕馭情欲，使心思不被情欲所左右，從而做到情理和諧地修身養性。

也就是說，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知 其味”。

第九章。

所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏恨；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

修養自身的關鍵是克服感情上的偏私：正己，然後正人。

儒學的進修階梯由年向外展開，這裏是中間過渡的一環。在此之前的格物。致知、誠意、正心都在個體自身進行，在此之後的齊家、治國、平天下開始處理人與人之間的關係，從家庭走向社會，從獨善其身轉向兼善天下。當然，其程式仍然是由內逐步外推：首先是與自身密切相關的家庭和家族，然後才依次是國家。天下。

正因為首先是與自身密切相關的家（家庭和家族），所以才有一個首當其衝的克服感情偏私的問題。”

淩哲看著楊木又有些走神，無奈又覺得好笑，輕輕用戒尺敲了敲楊木的桌子。

“看什麼呢，這麼出神，我講解到哪里了？”

“我看夫子太專注了些，自古美人兒誤國紅顏禍水，夫子太好看了，我都學不進去了，講到第九章了。”

“紅顏禍水不是這麼用的……”