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第0 章 中庸之道(2 / 2)

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第二天,淩哲便開始教授楊木何為中庸之道。

楊木早早就守候在淩哲房門外,淩哲開門才發現他,有些驚訝。

“弟子楊木給師尊請早安,恭請師尊移步學堂教導弟子。”

淩哲看著楊木一本正經嚴肅的樣子,忍住笑意故意板起臉也做出一副嚴肅的樣子。

“嗯,前面帶路。”

楊木把準備好的野鴨子毛斗篷給淩哲披好,恭恭敬敬扶著淩哲的手一步步走到書房。

兩人坐好,楊木面前放著厚厚的一本《中庸》。淩哲也不著急講解新的課程,而是溫習昨日所講的道理。

“楊木,昨日講授了什麼?”

“何為帝王之術。”

“那何為帝王之術?”

“法術勢相結合。”

淩哲欣慰地點點頭。

“那今天,我們就來學習何為中庸之道。你的桌子上放著的書,名字是什麼?”

“回師尊,《中庸》。”

“好,那我便來講解這中庸。

以不偏不倚、無過無不及的態度為人處世。中謂中正、中和,庸謂常、用。孔子提倡的基本方法論原則和道德實踐原則。孔子說:“中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣。”(《論語·雍也》)把中庸看做最高的道德境界。孔子多次論及中庸,如讚美《詩經》的《關雎》篇是“樂而不淫,哀而不傷”(《論語·八佾》),思想感情表達最得當。又說一個人的性格風度,“質勝文則野,文勝質則史。文質彬彬,然後君子。”(《論語·雍也》)中庸之道要求凡事中正適度,恰到好處。《禮記·中庸》是發揮孔子中庸思想的著作。朱熹章句引程子曰:“不偏之謂中,不易之謂庸。中者天下之正道,庸者天下之定理。”既是不偏不倚,又是恒常不易,中庸之道成為儒家立身處世待人的準則。

中庸包括下列內容和特點。

第一條,過猶不及與執兩用中。

“子貢問:師與商也孰賢?子曰:“師也過,商也不及。曰:然則師愈與?子曰:過猶不及。”(《論語·先進》)孔子認為子張和子夏,一個太過,一個不夠,兩人各走一端,都有毛病,這就是“過猶不及”。對此孔子表示反對。他主張用舜處理問題的方法。“子曰:舜其大知也與!舜好問而好察邇言,隱惡而揚善,執其兩端,用其中於民,其斯以為舜乎!”(《中庸》)孔子提出“兩端”,即承認事物有它對立面的矛盾。而舜的處理方法,不是偏向於一端,而是量度以取中,不要做得太過,也不要做得不夠,即要做到無過無不及。“中”就是過與不及的聯結點和分界點。它既不是過,也不是不及,而是對兩者的否定,但又需要把握兩端,才能用其中於民。孔子對舜的稱讚,是對中庸思想的肯定。

孔子對“中”的選擇,不僅是量度觀念,他還用是否符合禮製作為衡量標準。當他說“師也過,而商也不及”時,子路就提出“將何以為此中者也?”孔子回答說:“禮乎禮!夫禮所以制中也。”(《禮記·仲尼燕居》)以禮制中,即以周禮做衡量標準,有他思想落後於時代的一面;但禮制隨著時代的發展是會變化的,孔子亦有所體會。

第二條,時中與用權。

孔子說:“君子之中庸也,君子而時中。”(《中庸》)朱熹《章句》:“君子之所以為中庸者,以其有君子之德,而又能隨時以處中也。”“蓋中無定體,隨時而在,是乃平常之理也。君子知其在我,故能戒謹不睹,恐懼不聞,而無時不中。”這裏說明“中”並非固定不變,而是要審時度勢,隨時以處中,並做到無時不中,孟子說:“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速,孔子也。”(《孟子·公孫醜上》)孟子稱頌孔子是“聖之時者”,荀子主張“君子時詘則詘,時伸則伸”(《荀子·仲尼》),正是時中思想的表現。

孔子講時中,這就需要權變。他說:“可與共學,未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權。”(《論語·子罕》)朱熹《論語集注》引程子曰:“可與共學,知所以求之也。可以適道,知所往也。可以立者,篤志固執而不變也。權,秤錘也,所以稱物而知輕重者也。可與權,謂能權輕重使合義也。”楊氏曰:“知為己,則可與共學矣。學足以明善,然後可與適道。通道篤,然後可與立。知時措之宜,然後可與權。”秤錘稱物隨輕重而移動,引申為權變;知時措之宜,則謂之權宜。古代男女授受不親,稱為經;而嫂溺援之以手,則屬權。孔子宣導“時中”與用“權”,當有隨機應變之意。

第三點,和而不同與致中和。

孔子的中庸思想既主張執兩用中,要做到無過無不及,那麼協調兩端中合理之點,取得和諧的統一,則謂之“和”。孔子說:“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語·子路》)在先秦時代,人們把保持矛盾對立面的和諧稱為和,而取消矛盾對立面的差異則稱為同。和是有原則,而同是無條件。孔子認為君子對人是有原則和睦相處,小人是無原則苟同。孔子中庸之道是承認兩端矛盾的統一,即所謂“致中和,天地位焉,萬物育焉”(《中庸》)。中庸之道應用於國家政治和社會人際關係,就成為尚和的原則。和為貴的命題,即主張調和社會矛盾,人際關係彼此和諧。由於孔子的中庸思想只講矛盾的和諧或統一,企圖保持舊質的平衡穩定,而否認矛盾的鬥爭和質變,如講禮以制中,正是他思想保守的表現。”

楊木認真記下三點,聽的很是認真。楊木曾經在父親的強迫下粗略讀過《中庸》,但也不過是聽個大概,夫子講解的一大堆他一句也聽不進去,只覺得頭昏昏沉沉,眼皮都在打架。氣的夫子吹鬍子瞪眼睛,接連找楊木的父親告狀或者懲罰楊木。楊木的母親用獎勵誘惑他沒有用,楊木的父親為此事揍他沒有用,夫子體罰他去烈日下跪著依舊沒有用。

夫子最後都不得不仰天長歎一句。

“朽木不可雕也。”

楊木看著眼前的淩哲,除了好看兩個字他實在沒有別的形容詞來形容他,楊木第一次為自己之前吊兒郎當不認真讀書覺得慚愧,竟然是因為他完全想不到什麼詞語來形容淩哲。

淩哲發現楊木看著他走神,有些不好意思,輕咳一聲,楊木猛然回神,繼續恭順地聽著淩哲接著講解。

“《中庸》是一篇論述儒家人性修養的散文,原是《禮記》第三十一篇,相傳為子思所作,是儒家學說經典論著。經北宋程顥、程頤極力尊崇,南宋朱熹作《中庸集注》,最終和《大學》、《論語》、《孟子》並稱為“四書”。宋、元以後,《中庸》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書,對中國古代教育產生了極大的影響。《中庸》提出的“五達道”、“三達德”、“慎獨自修”、“至誠盡性”等內容,對為人處事,人性修養有重要影響。

中庸》書名,有三層意思:

為一般人說法。中庸既不是上智,也不是下愚,中庸就是一般平常人。

中庸就是恰好。中是不偏差,庸是常道,也就是沒有太過與不及,一般人就是容易想的多說的多做的少;恰好就是父子夫婦兄弟相處恰 好,修道修心恰好,為人處事恰好,全力以赴恰好。

以中為用,也就是用中。中是體,庸是用,明體才能達用,也才可以盡心盡性。而中體是天命本性,所以本經由天命之性開始。”

楊木又記下這三點,他燦爛若星辰的眼睛在淩哲講解時專注地看著淩哲,微微翹起的唇角為他添了幾分少年風流。

淩哲垂眸遮掩,假意做打開書卷,其實書中內容他都已經爛熟於心,只不過這樣打開書卷,可以遮掩他莫名的心亂。

“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。

道也者,不可須臾離也,可離,非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發,謂之中;發而皆中節,謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

君子遵道而行,半塗而廢,吾弗能已矣。君子依乎中庸,遁世不見知而不悔,唯聖者能之。

君子動而世為天下道,行而世為天下法,言而世為天下則。遠之,則有望;近之,則不厭。

君子內省不疚,無惡於志。君子之所不可及者,其唯人之所不見乎。

君子有三戒。少之時,血氣未定,戒之在色。及其壯也,血氣方剛,戒之在鬥。及其老也,血氣既衰,戒之在得。

或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。”

淩哲剛想繼續解釋內容,卻見楊木已經端了茶盞恭敬地站在身邊,淺淺笑著。

“師尊辛苦了,請先喝茶潤潤喉嚨吧。”

淩哲不懷疑有它,也正好口渴,接過杯子一飲而下。茶的確是上好的茶葉,但淩哲總覺得哪里有點怪怪的味道,不知不覺困意襲來,他單手撐著頭昏昏沉沉睡去。

楊木笑容燦爛,他把寫著君子之道的書卷統統拋開丟在地上,乾乾淨淨的桌子可以讓一個人舒舒服服的躺著。

楊木輕輕把淩哲放在桌子上,並且墊上了厚厚的斗篷,他看著淩哲熟睡的睡顏。

“還是很漂亮啊!不過,你這身子骨還沒好,這麼勞累下去可不行,好好睡一會兒吧。”

楊木輕輕給淩哲蓋上他的斗篷,楊木剛剛脫下不久的斗篷甚至還有餘溫,淩哲在睡夢中也不知道夢到了什麼,好看的睫毛一抖一抖。

楊木輕輕坐在淩哲旁邊,安安靜靜地守著他,陽光照進房間,撒滿了他們的身上。

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