第七十一章 病病不病（1 / 2）

知不知，上②；不知知③，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病④，是以不病。

知不知：知道却不自以为知道。②上：上等，高明。③不知知：不知道却自以为知道。④病病：以病为病，即把缺点当做缺点。病，毛病、缺点。

知道却不自以为知道，这是很高明的；不知道却自以为知道，这就是缺点了。圣人没有缺点，因为他把缺点当做缺点。正是因为他把缺点当做缺点，所以他没有缺点。

河上公：知道言不知，是乃德之上。不知道而言知，是乃德之病。夫唯能病苦众人有强知之病，是以不自病也。圣人无此强知之病者，以其常苦众人有此病。

王弼：不知知之不足任则病也。

朱元璋：君子所为惟务无辙迹，果然，使人不知，乃上。本不可教人知，使彼知道，是谓之病。如此者，人本不知我，将谓人知，把做知道备，乃无病矣。故圣人行道，终世而无病，为守道之坚，持身以律。

这一章短小精微、堪称经典的格言，其论述的核心问题是“人贵有自知之明”。

在社会生活中，有一些人自以为是，不懂装懂，刚刚了解了一些事物的皮毛，就以为掌握了宇宙变化与发展的规律；还有一些人，没有什么知识和思想，只是凭借权力和地位，就招摇过市，摆出一副智者的架势，用大话、假话来欺骗人、蒙蔽人。对于上述两类人，老子很看不上眼，对他们进行了尖锐的批评。

在有关“自知之明”的问题上，中国古代哲人们的观点是非常相近的。比如，孔子就曾说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子讲求的是实事求是，知道就是知道，不知道就是不知道。而老子在这里面融进了一个“谦”字。在他看来，真正领会“道”之精髓的圣人，不轻易下断语，即使是对已知的事物，也不会妄自臆断，而是把已知当做未知，这是虚心的求学态度。只有这个态度，才能使人不断地探求真理。

所以，老子认为，“知不知”，才是最高明的。在现实生活中，刚愎自用、自以为是的人并不少见。这些人缺乏自知之明，刚刚学到一点儿知识，就以为了不起，从而目中无人、目空一切，甚至连自己的老师也不放在眼中。他们肆意贬低别人、抬高自己，以为老子天下第一。这说到底，如果不是道德品质问题，那就是没有自知之明。老子对此提出了发聋振聩的警示，从这个角度讲，老子著的这本书真可谓是一部极富智慧的处世之作。

不自作聪明才聪明

老子说：“知不知，上。不知知，病。”其原意是：知道却不自以为知道，这是很高明的；不知道却自以为知道，这就是缺点了。在这里，可以理解为：不自作聪明，才是真聪明。

老子教导世人，知道要像不知道那样，才真正称得上高明。老子是一个智者，他懂社会、懂自然、懂政治、懂军事、懂哲学、懂历史，但他却抱朴守拙、大智若愚。而有的人呢，恰恰和老子相反，不懂装懂，不知道装知道。《庄子》中有这样一个故事。

从前，有个人名叫“知”。有一天，他碰巧遇到了名士“无为”。他便请教无为说：“何思何虑则知‘道’？何处何服则安‘道’？何从何道则得‘道’？”无为就像没有听到他的话一样，默然不答。

知没有问出什么名堂，就去拜访名士狂屈，并向他问“道”。狂屈说：“你的问题我能回答，告诉你……”话说到这里，他突然停住了，任凭知怎么问，他就是不再开口。

知没有得到答案，便又去向黄帝问“道”。黄帝爽朗地回答：“无始无虑始知‘道’，无处无服始安‘道’，无从无道始得‘道’。”

知对黄帝的答案很满意，兴奋地说：“还是我与你懂得‘道’，无为与狂屈根本什么都不懂，所以才默然不答，是不是这样？”

黄帝却不这么认为，他说：“无为是真正懂得‘道’的人，狂屈和他十分相近；而我与你对‘道’的认识，倒是非常肤浅的。”

无为和狂屈都是智者，所以他们并不卖弄聪明。这正与老子的“道可道，非常道”，以及“知者不言，言者不知”相符合。

古希腊大哲学家苏格拉底一再告诫门徒：“你只知道一件事，就是你一无所知。”英国政治家查士德斐尔则对自己的儿子说：“要比别人聪明，但不要告诉人家你比他聪明。”