第三十七章 道常无为（1 / 2）

道常无为而无不为。侯王若能守②，万物将自化③。化而欲④作，吾将镇之以无名之朴⑤。无名之朴，夫亦将不欲⑥。不欲以静，天下将自定⑦。

无为而无不为：无为，指顺其自然，不妄为。无不为，指没有什么事是它做不到的。“无不为”是“无为”（不妄为）所产生的效果。②守：遵循。③自化：自我化育，自生自长。④欲：指欲望，这里指有所作为的念头。⑤朴：形容“道”的真朴。⑥不欲：无欲。⑦定：安定。

大道永远顺任自然而无所作为，却又没有什么事是它做不到的。君王若能遵循大道，万物将会自我化育。自我化育时若有人产生有所作为的念头，我将用无名的真朴状态去安定他。万物在无名的真朴状态下行事，将会变得没有欲念。万物没有欲念而又清静淡泊，那么天下就会自己安定下来。

河上公：道以无为为常也。侯王若能守道，万物将自化，效于己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德。

王弼：顺自然也。万物无不由为以治以成之也。化而欲作，作欲成也，吾将镇之无名之朴，不为主也。

朱元璋：王道布宇内，民从而国风淳。久之民富，人将奢侈，是以镇之。谓为王者，身先俭之，以使上行下效，不致纵欲是也。王者身行之，余者不待化而自化，必然。

本章是《道经》的最后一章，老子把“道”的概念，落实到他理想的治道——自然无为。在老子看来，执政者能依照“道”的法则来为政，顺任自然，不妄加干涉，百姓们将会自由自在，自我发展。他们的生活就会自然、平静。

老子曾多次在本书中阐述、解释“无为”的思想。本章首句即说，“道常无为而无不为”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”则是非人格化的，它创造万物，但并不主宰万物，而是顺任万物的自然法则，所以“无为”实际上是不妄为、不强为。也就是无不为。

紧接着，老子将“道”的概念引入社会生活，谈及“道”的法则在人类社会的运用。老子根据自然界的“道常无为而无不为”，要求“侯王”“守之”，即在社会政治方面，也要按照“无为而无不为”的法则来实行，从而导引出“化而欲作，吾将镇之以无名之朴”的结论。

老子认为，理想的执政者，只要恪守“道”的原则，就会达到“天下将自定”这样的理想社会。这里所说的“镇”，有人解释为“镇压”，并据此认为老子在这一章中，露出了暴力镇压人民的面目，即谁要敢一闹事，那就要严厉加以镇压。

这种解释，我们认为有悖于老子的原意。“镇压”应当是“镇服”、“镇定”，绝非是武力手段的“镇压”。由此，我们也认为，老子并不是代表奴隶主统治阶级的要求，而是从人类社会发展进步的角度考虑问题，并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿。这表现出老子内心深沉的历史责任感，因而是进步的、积极的。

为人处世宜顺任自然

道常无为而无不为。意思是说，大道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有任何事情办不成。这“顺任自然”，就是成功的秘诀。天地万物都有其自己产生、发展和灭亡的规律，人为地去改变它反而只能带来坏的结果。要想狼成为草原之王，就要让它在草原上去驰骋；要想鹰成为长空之王，就让它在天空里翱翔；要想老虎成为百兽之王，就让它啸傲山林，声震林木；要想苍松成为凛凛君子，就让它居处悬崖，凌霜傲雪……一句话，万事万物，各依其性，顺任自然，自生自化。

顺任自然，不要让欲望蒙蔽理智。明明知道一亩地打八百斤就是高产，可偏偏要喊出“人有多大胆，地有多大产”，非得一亩地打出个几千斤、几万斤，于是浮夸风、高指标盛行，亩产没有提高，粮食反而欠收了，大家只有勒紧裤带过日子而

面露饥色。

大“道”看似无为，实则无所不为，看似无意，实则蕴含深意，看似无眼，实则时刻关注着天地万物的一举一动，尽管它不对你说什么，但它早就制定好了条条框框，你犯了哪一条，就自己去接受处罚。由此可见，不管任何人做任何事情，都必须尊重规律，按规律办事，违背了规律就要受到惩罚。

一切都合乎规律，合乎自然。众所周知，生活当中有些愿望可以实现，而有的愿望却实现不了。比如说，灾害发生了，造成了损失已成为事实，导致人类愿望不能实现。面对一些灾害，人们能做的也就是尽力去防止造成更大的损失和灾后自救的问题，人们也认识到了这一点，原来讲“抗灾”，现在变成了“减灾”，很多事情是不会按照人们的意图进行的，一个人永远也不可能想怎样就怎样。

人们做事总奔着成功而去，而事实上，即使奋斗了也未必能达到目的。比如说体育比赛，在众多的参赛者中，只有少数几个人可以站在领奖台上，夺得冠军更是难上加难。在工作中，由于种种原因，人们也不可能完全按照自己的意愿行事。比如说，一个人喜欢干某项工作，可单位领导偏偏安排他去做另外的工作。一句话，人生在世，不可能事事如意。